selbstverwirklichung
selbstverwirklichung

beinhaltet Lehren über das Selbst, den Geist, Rajas und Tamas, Vasanas und Samadhi. – Auf der zweiten Seite eine praktische Zusammenfassung zum Üben.

Tom Das hat diesen Vortrag ausgewählt (Gespräch 141 aus Gesprächen mit Sri Ramana Maharshi), da es so viele “goldene Schätze” für den Befreiungssuchenden auf so kurzem Raum gibt. Tom wird versuchen, einige dieser Schmuckstücke für dich auszupacken und hat am Ende eine Zusammenfassung der Lehren gegeben. Alle Kommentare in kursiv dazu sind von Tom und von mir in Klammern ergänzt…

Zuerst sagt Ramana, dass Objekte nichts anderes sind als die “Modi” oder die Projektion des Geistes und dass es ein Licht gibt, das diese Objekte erhellt. Das Licht, auf das er sich bezieht, ist das Licht des Wahrnehmens oder Bewusstseins:

Ramana Maharshi: Die Denkweisen nehmen Gestalt an als äußere Elemente und das Licht, das auf den jeweiligen Formen reflektiert wird, erhellt die Objekte. Vernachlässigt man nun die Denkweisen, so sucht man nach dem Licht, das sie beleuchtet. Der Geist wird still und das Licht bleibt selbstleuchtend. Der wellenförmige Verstand (d.h. der Verstand, der mit rajas = Aktivität und tamas = Dunkelheit verbunden ist) ist allgemein bekannt als der Geist. Ohne Rajas und Tamas ist es rein und selbstleuchtend. Das ist Selbstverwirklichung. Deshalb wird gesagt, dass der Verstand das Mittel dazu ist.

Man beachte, wie dicht der spirituelle Diskurs hier ist! Zuerst rät Ramana, die Objekte zu ignorieren oder die Denkweisen zu vernachlässigen, wie es oben beschrieben ist. Dann folgt eine schöne Linie: “Der Geist wird still und das Licht bleibt selbstleuchtend”. Hier können wir sehen, dass Ramana das gedankenfreie Bewusstsein beschreibt, in dem der Geist noch ist, aber wach und bewusst bleibt. Ramana bezieht sich manchmal auf diesen Zustand als Jagrat Sushupti genannt.

Ramana formuliert das Obenstehende dann auf eine andere Weise und definiert das Wort “Geist” weiter. Er sagt, dass der Geist, der mit Rajas (d.h. dem aktiven, leidenschaftlichen und greifenden Geist) oder mit Tamas (d.h. dem Geist, der mit Angst, Negativität, Depression und Lethargie behaftet ist) verbunden ist, mit dem Wort Geist gemeint ist. Vereinfacht gesagt, bezieht sich das Wort “Geist” auf den Geist in Bewegung, der entweder greift (rajas) oder wegdrückt (tamas). Wenn Rajas und Tamas nicht mehr vorhanden sind, oder wenn der Geist still steht und nicht mehr greift oder wegdrückt, wird der Geist rein (dies wird gewöhnlich als Sattvas bezeichnet – für eine vertiefte Diskussion über Rajas, Tamas und Sattvas siehe hier). Dieser völlig reine Geist ist nicht mehr der Geist, wie er zuvor definiert wurde, wie er jetzt noch ist, und diese Stille, in der die Bewegung des Egos (Rajas und Tamas) nicht mehr stattfindet, wird als Selbstverwirklichung bezeichnet.

Der Fragesteller fährt fort:

D.: Was ist Moksha (Befreiung)?

M.: Moksha ist zu erfahren, dass du nicht geboren wurdest. “Sei still und weiß, dass ich Gott bin.” Still zu sein bedeutet nicht zu denken. Wissen, und nicht denken, ist das Konzept.

Ramana zeigt nun an, dass unsere wahre Natur nie geboren wird, im Gegensatz zu den zahlreichen Objekten, die wir zu erleben scheinen, einschließlich des Körper-Geistes, als den wir uns irrtümlich verstehen. (wir sind Energie!) Ramana wiederholt dann die Grundanweisung zur Stille des Geistes und erklärt erneut, was das bedeutet – nicht zu denken. Ramana sagt “wissen, und nicht denken”. Ich interpretiere dieses Wort “wissen” als “Achtung”, was wiederum mit der schönen Linie im vorherigen Absatz übereinstimmt:” Der Geist wird still und das Licht bleibt selbstleuchtend”.

Nun erklärt Ramana weiter die Hauptpunkte des Unterrichts und wie man die Verwirklichung erreicht:

Jnana, einmal offenbart, braucht Zeit, um sich zu beruhigen. Das Selbst ist sicherlich in der direkten Erfahrung eines jeden, aber nicht so, wie man es sich vorstellt. Es ist nur so, wie es ist. Diese Erfahrung ist Samadhi. So wie das Feuer bleibt, ohne gegen Zauberformeln oder andere Hilfsmittel zu brennen, sondern anderweitig verbrennt, so bleibt auch das Selbst durch Vasanas[gewohnte egoistische Tendenzen] verschleiert und offenbart sich, wenn es keine Vasanas gibt. Aufgrund der starken Schwankungen der Vasanas braucht Jnana Zeit, um sich zu beruhigen. Unsicheres Jnana reicht nicht aus, um Wiedergeburten zu erkennen. Jnana kann nicht unerschüttert bleiben, Seite an Seite mit Vasanas. Es ist wahr, dass in der Nähe eines großen Meisters die Vasanas aufhören werden, aktiv zu sein, der Geist wird still und Samadhi entsteht, ähnlich dem Feuer, das nicht durch andere Hilfsmittel verbrennt. Auf diese Weise erhält der Schüler in Gegenwart des Meisters wahres Wissen und richtige Erfahrung. Um darin unerschüttert zu bleiben, sind weitere Anstrengungen notwendig.

Jnana, was wörtlich Wissen bedeutet, ist ein Synonym für Selbstverwirklichung, in der es kein Leiden gibt. Ramana erklärt, dass es, selbst wenn wir einmal einen Blick auf diese Realität geworfen haben, Zeit braucht, bis sich Jnana stabilisiert oder “stabilisiert” hat.

Wie kann das sein? Ist die Realität nicht schon nicht non-dual und allgegenwärtig? Ist unsere Wahre Natur nicht schon eins mit der Realität und jenseits der Grenzen von Körper, Zeit und Raum? Wenn ja, wie kann es dann dauern, bis sich die Erkenntnis beruhigt hat? Und wenn die Realität bereits ganz und eins ohne eine Sekunde und damit “stabil an sich” ist, wie können wir es dann wagen, von einer Stabilisierung der Realität oder von Jnana zu sprechen?

Ramana gibt uns eine praktische Antwort: Es liegt an den gewohnten egoistischen Tendenzen, oder Vasanas, um das Sanskritwort zu verwenden. Wenn diese vorhanden sind, bleibt das Selbst verschleiert”, und das Selbst offenbart sich erst, wenn es keine Vasanas gibt”. Wegen dieser gewohnten Vasanas, die Zeit brauchen, um abzunehmen, braucht Jnana Zeit, um sich zu beruhigen”. Ramana betont weiter den Punkt: “Jnana kann nicht unerschüttert nebeneinander mit Vasanas bleiben”, sagt er. Shakyamuni Buddha sagt dasselbe.

Wenn wir diesen Abschnitt mit dem vergleichen, was vorhin über Geist und Rajas und Tamas gesagt wurde, können wir sehen, dass das Stillen des Geistes bedeutet, dass der Geist völlig frei von Rajas und Tamas ist. Wenn der Verstand noch auf diese Weise ist, ist dies das Selbst. D.h. aus praktischer Sicht, wenn der Verstand aktiv ist, wird er Verstand genannt, und wenn er noch lebt, wird er Selbst genannt.

Dieser Geist, oder Rajas und Tamas, kann daher als derselbe angesehen werden wie die in diesem Abschnitt beschriebenen Vasanas. In beiden Fällen, wenn der Geist noch oder ohne Vasanas ist, d.h. wenn es keine gewohnheitsmäßige Geburt des “Ich-Konzeptes” (Ego) zusammen mit egoistischem Begehren und egoistischer Angst gibt, dann wird das Selbst automatisch erkannt.

Was ist mit der Rolle des Gurus? Ramana erklärt hier, dass die bloße Nähe zum Guru den Geist beruhigen und die Vasanas entfernen kann, wodurch das Selbst auf Samadhi enthüllt wird und dem Suchenden eine wahre authentische Erfahrung des Selbst vermittelt wird. Damit dieser instabile Samadhi jedoch stabil wird, erklärt Ramana, sind “weitere Anstrengungen notwendig”.

Ramana erzählt uns nun mehr über Samadhi.

Er wird es als sein wahres Wesen erkennen und so auch im Leben befreit werden. Samadhi mit geschlossenen Augen ist sicherlich gut, aber man muss noch weiter gehen, bis man erkennt, dass Aktionslosigkeit und Handlung nicht feindlich gesinnt sind. Die Angst vor dem Verlust von Samadhi, während man aktiv ist, ist das Zeichen von Unwissenheit. Samadhi muss das natürliche Leben eines jeden sein.

Ramana sagt, dass der Samadhi, in dem es zwar das ganze Gewahrsein, aber sonst überhaupt keine Objekte gibt, angenehm und gesund ist, aber wenn wir das Eindringen von Objekten fürchten, ist das nicht wirklich der Samadhi, von dem er spricht. Der Samadhi Ramana, von dem man spricht, stört nicht das Fehlen oder Vorhandensein von Gegenständen und so ist die Aktivität im täglichen Leben kein Hindernis für diesen natürlichen Samadhi (Sahaja Samadhi).

Es gibt einen Zustand jenseits unserer Bemühungen oder Mühelosigkeit. Bis es realisiert ist, ist Anstrengung notwendig. Nach dem Verkosten einer solchen unfassbaren Glückseligkeit, wird man auch mehr als nur einmal versuchen sie wiederzuerlangen. Nachdem man einmal die Glückseligkeit des Friedens erlebt hat, möchte niemand mehr davon loskommen oder sich anderweitig engagieren. Es ist für einen Jnani genauso schwierig, sich mit Gedanken zu beschäftigen, wie für einen Ajnani, frei von Gedanken zu sein.

Wenn es vollständig realisiert ist, wer kann dann noch von Anstrengung oder mangelnder Anstrengung sprechen? Das Selbst ist jenseits von Anstrengung und Nichtbelastung und es ist aber auch genauso eines mit Anstrengung und Nichtbelastung. Solange Vasanas oder Geist vorhanden sind, müssen jedoch Anstrengungen unternommen werden. Sobald man den Geschmack der Glückseligkeit und des Friedens von Samadhi hat, begehrt man ihn. Wenn dieser Wunsch den Wunsch nach äußeren Objekten überwiegt, bemüht man sich natürlich um Samadhi. Man muss immer wieder in diesen Samadhi eintreten (und sich vor Augen führen) – Schließlich wird es zu einem Versuch, nicht in Samadhi zu sein, Ramana sagt eben: “Es ist für einen Jnani genauso schwierig, sich mit Gedanken zu beschäftigen wie für einen Ajnani, frei von Gedanken zu sein”.

Der gewöhnliche Mensch sagt, dass er sich selbst nicht kennt; er denkt viele Gedanken und kann nicht ohne zu denken bleiben.

Jede Art von Aktivität wirkt sich nicht auf einen Jnani aus; sein Geist bleibt immer im ewigen Frieden.

Aus “Vortrag 141”

Der Wahre Zustand des “SEINS” ist jenseits jeglicher Art von Aktivität und Denken. Es kann nicht verloren gehen oder gewonnen werden, es kann nie geschändet werden und war und ist immer ganz und vollständig. Es ist ewiger Frieden, jenseits von Geburt und Tod. Es ist alles, was es gibt. Es ist: ENERGIE! Es ist DEINE ENERGIE!

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1 Kommentar
  1. […] wie es nicht nur der indische Schullehrer Maharshi, ganz unabhängig davon in seiner Methode beschrieben hat […]

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